Lieder, Gedichte & Texte als die Gedankenimpulse dienen können

Ein Brief aus den USA: Versöhnung in angespannten Zeiten

Viele von uns blicken mit Sorge auf die politische und gesellschaftliche Zuspitzung in den Vereinigten Staaten. Zugleich verbindet uns mit der amerikanischen Nagelkreuzgemeinschaft seit langem eine geistliche und praktische Weggemeinschaft: Nähe im Gebet, Aufmerksamkeit im Zuhören, Lernen voneinander – statt Urteilen aus der Ferne. Vor diesem Hintergrund haben wir Robert T. J. Childers, den Vorsitzenden der Nagelkreuzgemeinschaft in den USA, um eine persönliche Standortbestimmung gebeten: Wie wird die gegenwärtige Lage vor Ort erlebt? Was bedeutet Versöhnungsarbeit jetzt – und wovon lebt sie? Robert antwortet als Bürger und Christ – und als jemand, der selbst in Coventry gelebt hat. Seine Überlegungen führen von den Worten nach der Zerstörung der Kathedrale 1940 über das Vaterunser zu der Frage, wie Vergebung und Versöhnung in dunklen Zeiten nicht bloß „eine gute Geschichte“, sondern Evangelium bleiben. Zugleich bittet er um unser Gebet und unseren Rat.

 

Gnade sei mit euch und Friede von euren amerikanischen Brüdern und Schwestern in der Nagelkreuzgemeinschaft.

 

Es hat mich bewegt und mir das Herz erwärmt zu hören, dass ihr in euren Gebeten unserer Nagelkreuzgemeinschaft gedenkt – und zugleich unseres Landes –, während wir hier in den Vereinigten Staaten innere Spannungen und Bedrängnis erfahren. Gerne folge ich als Vorsitzender der Nagelkreuzgemeinschaft in den Vereinigten Staaten eurer Bitte und schreibe euch einige Gedanken zum Leben in Amerika in dieser Zeit. Die 1960er Jahre, mit Vietnamkrieg und Bürgerrechtsbewegung, waren in unserem Land überaus stürmische Jahre; damals war ich noch ein Kind und habe die Ereignisse, während sie geschahen, nicht in ihrer ganzen Bedeutung ermessen.

 

Sorge, Spaltung und Dunkelheit der Gegenwart

 

Heute aber bin ich erwachsen: Vater und Großvater, früher Jurist, heute anglikanischer Priester. Darum bin ich in Sorge um die Zukunft meiner Kinder und ihrer Kinder. Ich sorge mich um die Zukunft unserer verfassungsmäßigen Demokratie. Ich sorge mich um die, die verwundbar sind – um Witwen und Waisen, um Fremde und Heimatlose. Ich sorge mich um „einen von diesen meinen geringsten Brüdern“ (Matthäus 25,40), die durch das Handeln unserer gegenwärtigen Regierung Schaden nehmen.

 

Ich sorge mich um die Spaltungen, die sich auf nahezu allen Ebenen unseres Landes zeigen: in Familien, in Kirchen, in Gemeinden und weit darüber hinaus. Die meisten von uns kennen – je auf ihre Weise – Angst, Zorn, Erschöpfung, Verwirrung und Entfremdung. Viele haben sich in ihren „Stamm“ zurückgezogen, wo man sprechen kann, ohne Vergeltung fürchten zu müssen. Doch das schafft nur noch mehr Isolation und Polarisierung. Ausweichen scheint das verbreitetste Mittel zu sein, durch diese Zeit zu kommen. Es sind dunkle Tage in unserem Land, und ich fürchte, es wird schlimmer werden, ehe es besser wird.

 

Ich sage dies als Christ, der an Hoffnung, Erlösung und Auferstehung glaubt. Und doch musste ich in den letzten Monaten meinen Glauben vertiefen und mich mit ganzer Kraft an die Gnade und Gegenwart Christi halten, um hoffnungsvoll zu bleiben. Die Nagelkreuzgemeinschaft – geboren aus der Zeit nach der Bombardierung der Kathedrale im Jahr 1940 – und meine eigene Erfahrung, als Praktikant in der Kathedrale zu leben und zu arbeiten, sind mir durch mein erwachsenes Leben hindurch Quelle von Kraft und Inspiration gewesen.

 

Coventry als Maßstab: Vergebung statt Vergeltung

 

In den letzten Monaten, während ich darum rang, die Handlungen unserer jetzigen Regierung zu verstehen und auf sie zu antworten, habe ich unzählige Stunden damit verbracht, über die Worte von Provost Howard nach der Bombardierung der Kathedrale am 14. November 1940 nachzudenken, zu beten und Tagebuch zu führen. Kurz nach der Bombardierung fasste er den Entschluss, nicht nach Rache zu suchen, sondern um Vergebung und Versöhnung zu ringen – mit denen, die für diese Zerstörung verantwortlich waren. Am Weihnachtstag 1940 erklärte er, er versuche, alle Gedanken der Vergeltung zu bannen, um „in den Tagen nach diesem Streit eine freundlichere, einfachere – eine mehr dem Christkind ähnliche Welt“ zu schaffen.

 

Und dann sagte er in der Weihnachtssendung des BBC-Auslandsdienstes („Empire Broadcast“) von 1946 – im Gespräch mit einem römisch-katholischen Priester in Hamburg –: „Über das Christkind hinweg strecke ich meine Hand aus und lege sie in die deine, mein Bruder … [und spreche das Wort] Vergebung …“ Priester Mecklenburg antwortete: „Eure Botschaft von Vergebung und Neugeburt weckt ein Echo in meinem Herzen. ‚Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.‘ … Wenn wir nur Bitterkeit und Hass ausstoßen und neu anfangen könnten, dann, so glaube ich, können [wir] in Frieden und Brüderlichkeit zusammenleben.“ (Ruined and Rebuilt: The Story of Coventry Cathedral 1939–1962, Richard Howard, S. 106–107)

 

Provost Howards Worte waren mir Inspiration und Trost; schwer aber war, sie in mir selbst wahr werden zu lassen – als Teil meiner eigenen Gedanken, Worte und Taten. Wenn seine Geschichte und seine Erfahrung nach dem Bombardement von Coventry auf unsere Lage heute nicht anwendbar sind, dann ist Coventrys Geschichte nur eine gute Geschichte – keine Evangeliumsgeschichte.

 

Und doch weiß ich: Der Dienst der Versöhnung, der aus Coventry hervorgewachsen ist und aufgeblüht ist, ist heilig, evangeliumsgemäß und von bleibender Geltung. Wie also kann ich ihn verkörpern? Wie können wir – Christen, die Christus nachzufolgen suchen – diese Geschichte von Vergebung und Versöhnung zu unserer eigenen Geschichte machen?

 

Das tägliche Brot: Würde, Zusage, Aufrichtung

 

Für mich kam die Antwort durch Priester Mecklenburg, der sagte, Provost Howards „Botschaft von Vergebung und Neugeburt weckt ein Echo in meinem Herzen“. Und dieses Echo kam aus den Worten Jesu, der uns im Vaterunser beten lehrt. Bevor wir den Vater um Vergebung bitten, bitten wir um unser tägliches Brot. Gewiss: Das meint tägliche Nahrung und Stärkung. Aber ich glaube, Jesus lässt uns um mehr bitten als um Brot für den Leib.

 

Wie schwer muss das Beten in den Tagen nach der Bombardierung gewesen sein. In welch scheinbar hoffnungsloser Lage befanden sich Provost Howard und die Menschen von Coventry. Als er durch Trümmer und Ruinen der Kathedrale ging und betete, suchte er – so glaube ich – mehr als Brot.

 

Als die Angreifer Coventry vernichten wollten – die Stadt in Trümmer legen und ihre Bewohner auslöschen –, brauchte Provost Howard die Gewissheit, dass er, seine Stadt und ihre Menschen zählen. Er bat gewiss um sein tägliches Brot; aber er bat auch um das Brot der Liebe Gottes: dass der Lebensatem, den ihm der Schöpfer des Universums eingehaucht hat, aus ihm und aus seiner Stadt hervorleuchte. Er bat um die Gewissheit jener Würde, die ihm in der Taufe zugesprochen ist: dass er ein Kind Gottes ist.

 

Und – so glaube ich – er empfing dieses Brot; er wusste sich vergeben, mit Gott versöhnt. In dieser Erkenntnis konnte er seine „Feinde“ ansehen und in ihnen Kinder Gottes erkennen. Er begriff im Innersten: Wer sein tägliches Brot empfangen hat, kann es den anderen nicht vorenthalten. Von Gottes Liebe und Vergebung aufgerichtet und genährt, konnte er nicht anders, als seine Feinde zu lieben und ihnen zu vergeben. Vergebung zu verweigern hieße, das Geschenk zu mindern, das er empfangen hatte.

 

Die Hand ausstrecken: den Gegner als Mitmenschen sehen

 

Ich merke, dass ich weit ausgeholt habe: über die Gedanken und Gebete von Provost Howard – und dass ich dann gewagt habe zu deuten, wie er an den Ort der Vergebung und Versöhnung gelangte. Aber ich sage es offen: Ohne diese geistliche Übung, ohne diesen Weg im Gebet und im Nachsinnen, wäre ich – so glaube ich – längst vom Hass aufgezehrt und von Rachegedanken gegen manche meiner eigenen Brüder und Schwestern hier in Amerika beherrscht. Denn es drängt sich mir der Eindruck auf, dass die Absicht unserer gegenwärtigen Regierung dahin geht, alles zu beseitigen, was widerspricht oder im Wege steht: Menschen und Dinge, die ihren Vorhaben und ihrer Agenda nicht dienen, sollen abgeschafft und zerstört werden.

 

Nur im Gebet und in der Meditation, nur im stillen Nachdenken über Coventry und das Nagelkreuz, ist mir überhaupt erst möglich geworden, anzufangen, die, deren Politik, Maßnahmen und Überzeugungen ich widerstreite, als Mit-Kinder Gottes zu sehen. Mich meiner eigenen Würde und Menschlichkeit zu erinnern – und in dieser Wahrheit zu leben –, das gibt mir Raum und Mut, auf die zuzugehen und ihnen die Hand entgegenzustrecken, mit denen ich nicht einverstanden bin. Es ist ein Ringen, und ich bin unterwegs; ich bin nicht am Ziel. Aber ich glaube: Einen anderen Weg nach vorn gibt es nicht als den durch Liebe und Versöhnung.

 

Gebet und Versöhnung: Widerstand ohne Hass

 

Wenn mir in den vergangenen Monaten etwas klar geworden ist, dann dies: Ich kann keine Veränderung bei denen erwarten, mit denen ich nicht übereinstimme – und ich sollte nicht nach ihr suchen –, solange ich nicht im Gebet in mein eigenes Herz schaue und Gott bitte, mich zu verändern. Ich muss von Gottes Gnade und Liebe berührt und erneuert werden und dann bereit sein, dies mit allen zu teilen, die Gott mir begegnen lässt – besonders mit denen, die ich „Feinde“ nennen möchte.

 

Deutlich wird mir: Die Kernaufgabe der Versöhnung beginnt in uns selbst. Wir, die wir bekennen, Jesus nachzufolgen, müssen zuerst die eigene Erneuerung suchen, ehe wir denen begegnen, denen wir widersprechen. Gewiss: Ich habe für unser Land gebetet – und andere dazu ermutigt –, für unsere Verantwortlichen und für unsere Richter. Ich habe an die Gewählten geschrieben und meinen Widerspruch gegen die Maßnahmen der Regierung ausgesprochen. Wo Kandidaten angetreten sind, um republikanische Mandatsträger herauszufordern, habe ich Unterstützung gegeben und ermutigt. Und wir sind zu Kundgebungen und Demonstrationen gegangen gegen die ungeheuerlichsten Maßnahmen des Präsidenten.

 

Gebet, Protest und die Ausübung unseres Wahlrechts sind – so glaube ich – der wirksamste Weg, die Erosion unserer Demokratie aufzuhalten. Eure Gebete, meine lieben Brüder und Schwestern, sind wichtig und unentbehrlich. Betet für unsere Demokratie. Betet für unsere gewählten Amtsträger. Betet für unsere Richter. Betet, dass alle, die öffentliche Verantwortung tragen und im öffentlichen Dienst stehen, Mut und Kraft haben, ihrem Amtseid treu zu bleiben. Betet um Gerechtigkeit. Und betet um Frieden.

 

Ich bitte euch – ganz persönlich – um euren Rat: Wie kann man den autoritären Handlungen unserer gegenwärtigen Regierung friedlich widerstehen und dabei dem Glauben treu bleiben?

 

In großer Dankbarkeit und Liebe wünsche ich euch Gnade und Frieden.

 

Euer Freund in Christus

 

Robert T. J. Childers

Vorsitzender der Nagelkreuzgemeinschaft in den Vereinigten Staaten von Amerika

 

Redaktioneller Hinweis: Am Ende seines Textes bittet Robert T. J. Childers ausdrücklich um Rat. Diese Bitte greifen wir gerne auf: Wenn Sie – persönlich oder mit Ihrem Nagelkreuzzentrum – Gebete, Gedanken, Erfahrungen oder konkrete Hinweise teilen möchten, wie wir unsere Freunde in den USA in dieser Lage begleiten und unterstützen können, schreiben Sie uns  – entweder unten in der Kommentarfunktion oder per E-Mail an redaktion@nagelkreuz.org. Wir sammeln die Rückmeldungen, fassen sie zusammen und geben Robert T. J. Childers eine gebündelte Antwort. Außerdem berät der Vorstand der Nagelkreuzgemeinschaft in Deutschland e. V. auf seiner Sitzung am 27./28. Februar 2026, wie wir unsere Freunde weiter unterstützen können; auch dafür nehmen wir Ihr Feedback ausdrücklich mit.

Nagelkreuzsonntag 2025: „Schöpfer vergib“ – Liturgie aus Kanada

Am 29. September 2025 feiern Gemeinden weltweit den Internationalen Nagelkreuzsonntag. Die diesjährige Liturgie kommt aus Kanada und wurde von der Anglikanischen Kirche von Kanada vorbereitet. Alle Materialien – inklusive vollständiger Liturgie, Liedvorschläge und Hintergrundinformationen – stehen ab sofort zum Download bereit.

[Link zum Download]

Lizenz CC0 (gemeinfei, https://pxhere.com/en/photo/1359147)

Der Gottesdienst setzt gleich zu Beginn ein klares Zeichen: Er startet mit dem Versöhnungsgebet von Coventry – in einer kanadischen Fassung, in der statt „Vater, vergib“ die Worte „Schöpfer, vergib“ stehen. Diese Formulierung ist kein Zufall: Sie knüpft an die spirituelle Sprache indigener Christ\:innen an und macht deutlich, dass Versöhnung nicht nur zwischen Menschen, sondern auch mit der Schöpfung selbst geschieht.

Ein wichtiges Element ist die sog. „Landanerkennung“, die bewusst macht, auf welchem Boden die Bewohner Kanadas stehen und welche Geschichte er trägt. Die Liturgie gibt den Stimmen der „First Nations“, Inuit und Métis, Raum – in Lesungen, Gebeten und Liedern. Sie erinnert an das schwere Unrecht der „Residential Schools“, in denen Kinder von ihren Familien getrennt und ihrer Sprache und Kultur beraubt wurden. Gleichzeitig lädt sie dazu ein, Schritte der Heilung, Gerechtigkeit und Hoffnung zu gehen. Biblische Texte werden mit Symbolhandlungen, Gebeten und Liedern verbunden, die vom Weg aus Schuld und Schmerz hin zu einem neuen Miteinander erzählen. Liedvorschläge wie „Draw the Circle Wide“ oder „Let Us Build a House“ greifen das Thema Gemeinschaft, Offenheit und Versöhnung auf.

Der Gottesdienst endet mit dem Segen – doch „Schöpfer, vergib“ bleibt. Es ist die Stimme einer verletzten Welt: in Coventry unter den Bomben, in kanadischen Dörfern, deren Geschichte von Gewalt und Verlust gezeichnet ist, und überall dort, wo Menschen einander das Leben schwer machen. Dieses Gebet trägt die Erinnerung an das Leid – und die Sehnsucht, dass Gerechtigkeit und Frieden einander begegnen.

Autor: Nagelkreuzgemeinschaft. Das komplette Vorbereitungsmaterial mit Liturgie, Liedvorschlägen und Hintergrundinformationen steht hier zum Download bereit.

 

Donald Trump ist wieder Präsident – was sagt die Nagelkreuzgemeinschaft dazu?

Dekan John Witcombe (Foto: Coventry Cathedral)

Die politischen Entwicklungen in den USA bewegen und beunruhigen viele Menschen. Sollte die Nagelkreuzgemeinschaft dazu Stellung beziehen? Und wenn ja, welche Position sollte sie einnehmen? Im Februar 2025 hat John Witcombe, Dekan der Kathedrale von Coventry, dazu geschrieben:

Liebe Freundinnen und Freunde,

Seit der Wahl und Amtseinführung von Präsident Trump wurden wir oft gefragt, ob wir dazu eine Stellungnahme abgeben. Wir haben uns bislang zurückgehalten, denn es scheint wenig zielführend, lediglich das zu wiederholen, was bereits vielfach gesagt wurde – unter anderem in der eindrucksvollen Predigt von Bischöfin Budde. Wenn wir nur innerhalb unseres eigenen Kreises Gleichgesinnter sprechen, kommen wir nicht wirklich weiter.

Dennoch könnte es notwendig sein, unsere Stimmen mit denen zu vereinen, die für Gerechtigkeit eintreten – gerade angesichts der beunruhigenden Nachrichten, die uns aus den USA erreichen. Als Menschen, die sich dem Dienst der Versöhnung verpflichtet fühlen, sind wir aufgerufen, an der Seite derer zu stehen, die an den Rand gedrängt oder ausgeschlossen werden. Dabei leiten uns die drei Prinzipien der Nagelkreuzgemeinschaft: Wunden heilen, Vielfalt wertschätzen und eine Kultur der Gerechtigkeit und des Friedens fördern. Es ist unsere Aufgabe, Ungerechtigkeit zu benennen und dem entgegenzutreten. Dazu gehört auch, die Geschichten derjenigen hörbar zu machen, die sonst oft übersehen werden.

Doch ebenso wichtig ist es, Brücken zu denen zu bauen, mit denen wir uns uneins fühlen – und das schließt auch diejenigen ein, die Donald Trump als Hoffnungsträger sehen. Der Versöhnungsforscher John Paul Lederach erinnert uns daran: „Wir haben uns nie wirklich auf die Arbeit der Versöhnung eingelassen, solange nicht unsere eigenen Freunde denken, wir hätten sie verraten.“ Wie können wir also lernen, denjenigen zuzuhören, die Trump unterstützen? Was sind die Sorgen und Verletzungen, die ihre Haltung prägen? Welche Hoffnungen verbinden sie mit ihm? Und wie können diese Wunden geheilt werden? Es gibt Menschen, die sich übersehen fühlen und darauf hoffen, dass Trump ihre Interessen vertritt. Wie können wir mit ihnen so ins Gespräch kommen, dass sie sich gehört fühlen – und wir selbst auch Gehör finden?

In unserem Versöhnungsteam haben wir uns mit diesen Fragen beschäftigt und erkannt: Es kommt darauf an, klar für Gerechtigkeit einzutreten, aber zugleich auch auf lokaler, vielleicht sehr persönlicher Ebene den Dialog zu suchen – gerade mit Menschen, deren Ansichten uns fremd oder schwer nachvollziehbar erscheinen. Wir sollten darum bitten, die Geduld und Offenheit zu haben, ihnen zuzuhören. Wir sollten bereit sein, einen ersten Schritt auf sie zuzugehen – hin zu einem Punkt, an dem wir „unseren Gegenüber unsere eigene Geschichte erzählen hören – und sagen können: ‚Ja, das ist auch meine Geschichte.‘“ Vielleicht können wir das große Ganze nicht verändern. Aber jeder und jede von uns kann kleine Schritte tun, um dort, wo wir sind, eine Kultur der Gerechtigkeit und des Friedens wachsen zu lassen.

Lederach schreibt: „Ich glaube, dass Gerechtigkeit, Frieden und Versöhnung möglich sind. Ich glaube, dass sie Wirklichkeit werden.“ (Reconcile, 2014) Es ist Gottes Werk – und deshalb haben wir Hoffnung.

Autor: John Witcombe, Dekan der Kathedrale von Coventry

 

Internationaler Nagelkreuzsonntag 2024: Oliver Schuegrafs Predigt zum Michaelistag in Coventry

Am 29. September 2024 war internationaler Nagelkreuzsonntag und zugleich Gedenktag des Erzengels Michael. In der Kathedrale von Coventry wurde deshalb nicht nur die Verbundenheit unserer Gemeinschaft in Gebet und im Versöhnungsdienst gefeiert, sondern auch an den Heiligen Michael erinnert, den Namensgeber der Kathedrale. Unser Vorsitzender und Ehrenkanoniker der Kathedrale, Dr. Oliver Schuegraf, hielt die hier dokumentierte Predigt. Sie orientiert sich am Vorschlag der Arbeitsgruppe, die die liturgischen Bausteine für den diesjährigen Nagelkreuzsonntag erarbeitet hatte, und die sich in diesem Jahr aus Mitgliedern der deutschen Nagelkreuzgemeinschaft zusammensetzte. Predigttext ist Genesis 3, Verse 1 bis 13 und 23-24. Die vorgeschlagenen Bausteine für den Nagelkreuzsonntag– auch aus vergangenen Jahren – finden Sie auf hier.

Der Heilige Michael ist nicht immer derselbe Heilige Michael. In der Kunstgeschichte kann er ganz unterschiedliche Erscheinungsbilder haben. In der Kirche meiner ehemaligen Gemeinde hatten wir eine Figur des Heiligen Michael direkt über dem Altarraum. Er war einer dieser niedlichen Barockengel. Ein bisschen pausbäckig, freundlich aussehend. Wie anders ist der Heilige Michael von Coventry. Überlebensgroß, mit ausgebreiteten Armen und Beinen. Ein Speer in seinen Händen. Hoch aufragend über der gefesselten Gestalt des gehörnten Teufels. Außerdem ist dieser besiegte Teufel in Coventry kein Drache, sondern eine menschliche Figur.

Jacob Epstein: St Michel’s Victory over the Devil, Bronze, Coventry 1958. Foto: Nagelkreuzgemeinschaft

Wenn Sie das Buch der Offenbarung kennen, wissen Sie, wer dieser Drache mit menschlichen Zügen ist. Er ist kein anderer als die alte Schlange, der Versucher aus der Paradieserzählung.

Wir feiern heute nicht nur das Patronatsfest der Kathedrale, sondern auch den Nagelkreuz-Sonntag. Die deutsche Nagelkreuzgemeinschaft wurde in diesem Jahr gebeten, das Material für diesen Sonntag zusammenzustellen, der hoffentlich alle Partner in unserem internationalen Versöhnungsnetzwerk miteinander verbindet. Und unsere deutsche Vorbereitungsgruppe hat beschlossen, sich mit der Geschichte von Adam und Eva – und der Schlange – näher zu befassen.

In Ihrem Gottesdienstheft finden Sie eine Illustration zu dieser bekannten Geschichte. Die Abbildung zeigt ein Detail der Bronzetüren des Hildesheimer Doms. Sie sind über eintausend Jahre alt und gehören zu den frühesten Beispielen für figürlich-plastische Darstellungen biblischer Geschichten. Die Menschen des frühen Mittelalters müssen davon überwältigt gewesen sein. Insgesamt haben die Türen eine Höhe von fast fünf Metern. Das Herantreten an das Portal muss atemberaubend gewesen sein. Die Gläubigen bestaunten die Tür und wurden mit einer bildlichen Reise der ersten Menschen in immer tiefere Verstrickung in Schuld, immer größere Entfernung von Gott, immer größere Nähe zum Bösen konfrontiert.

Schauen wir uns die Szene genauer an. Es wird ein Spiel des Mit-dem-Finger-Zeigens dargestellt: Adam und Eva haben getan, was sie nicht hätten tun sollen. Gott zeigt mit dem Finger auf sie. „Du, Adam! Warum hast du von der verbotenen Frucht gegessen?“ Gott will eine Antwort von seinem Geschöpf. Man könnte sagen, er macht ihn verantwortlich. Und Adam? Er sieht unglücklich aus. Kein Zweifel: Er weiß genau, was richtig und falsch ist. Er weiß, was richtig ist, und doch tut er, was falsch ist. Er wendet seinen Blick ab, duckt sich weg und schiebt die Verantwortung einfach ab. Noch mehr Zeigen-mit-dem-Finger: „Ich war es nicht! Sie war es!“ Er sieht bemitleidenswert aus, wie er so verzweifelt versucht, sein Feigenblatt festzuhalten, die Schuld auf Eva zu schieben und so unschuldig wie möglich zu erscheinen.

Wir Menschen haben ein ganzes Repertoire an Strategien, um mit Schuld und schlechtem Gewissen umzugehen. Eine Strategie ist das Abwälzen der Schuld. Adam ist ein Experte in dieser Taktik.: „Die Frau, die du mir gegeben hast, um mit mir zusammen zu sein“, sagt er. „Sie hat mir die Frucht gegeben“. Das ist natürlich etwas ganz anderes als zu sagen: „Die Frucht sah gut aus. Ich habe das Angebot gerne angenommen.“ Man könnte fast meinen, er sei gezwungen worden, die Frucht zu essen, und habe keine Möglichkeit gehabt, sich zu wehren. Adam, was übersetzt „Mensch“ heißt – und oft genug bedeutet: wir – zeigt mit dem Finger auf jemand anderen, und auf dem ausgestreckten Finger rutscht die Schuld von einer Person zur nächsten.

Neben der Schuldverschiebung ist noch eine zweite Strategie am Werk. Adam scheint sein Handeln auch zu normalisieren, nach dem Motto: „So falsch kann es doch nicht sein, das macht doch jeder.“ Die Grenzen zwischen anständigen und fragwürdigen Handlungen beginnen sich zu verschieben. „Die Frau hat von der Frucht gegessen, warum sollte ich nicht auch einen Bissen nehmen?“

Und Eva? Sie wendet die gleiche Strategie an wie Adam: „Ich konnte nicht anders, die Schlange hat mich verführt“, sagt sie und will mit dem ausgestreckten Zeigefinger die Schuld auf den nächsten in der Reihe abwälzen: Sie reicht den Schwarzen Peter an die Schlange zu ihren Füßen weiter, die ein bisschen wie ein kleiner Drache aussieht. Eva sieht unglücklich, fast flehend aus, scheinbar im vollen Bewusstsein, dass etwas zerstört wurde, als sie Gottes Gebot nicht gehorchte. Wenn sie doch nur all das ungeschehen machen könnte! Im Gegensatz zu Adam schafft sie es, Gott anzuschauen, sich dem Vorwurf zu stellen. Aber es fällt ihr zu schwer, Verantwortung zu übernehmen.

Hier kommt eine dritte beliebte Strategie zum Tragen: die Verharmlosung. Eva nimmt einen Teil der Schuld auf sich, spielt aber die ganze Angelegenheit herunter: „Es war nur ein kleiner Bissen. Ich habe die Frucht kaum mit den Lippen berührt…“ Die Verharmlosung ist wie ein winziges Schuldeingeständnis, wenn man auf frischer Tat ertappt wurde, und damit ein winziges Stückchen „Recht“ in all dem Unrecht.

Wenn wir uns das ganze Relief noch einmal anschauen, zeigt sich ein bestimmtes Muster, das die Figuren miteinander verbindet: Es beginnt mit dem prüfenden Blick Gottes und seinem Zeigefinger, über Adams abgewandte Augen zu Eva, über ihren Rücken und ihre Beine zu der sich nach oben windenden Schlange. Wir sehen eine Spirale von Schuld und Abwälzung der Verantwortung.

Erst fünfhundert Jahre nach der Entstehung dieser Bronzetafel hat Martin Luther einen Begriff für das Dargestellte geprägt: Der Mensch ist „incurvatus in se ipsum“, in sich selbst gekrümmt. Wir sind so verbogen und krumm, dass wir gar nicht merken, wie egozentrisch wir sind, wie wir uns von Gott abwenden, nicht nach seinem Willen fragen, seine Gnade nicht sehen.

Hildesheimer Dom: Bernwardstür (Detail), Bronze, Hildesheim ca. 1015. Foto: Nagelkreuzgemeinschaft

So realistisch und vertraut das Verhalten von Adam und Eva ist, so sehr gibt uns die Bibel, Gott sei Dank, auch andere, gute Vorbilder. Denken Sie nur an den barmherzigen Samariter in Lukas 10. „Als er den Verwundeten sah, hatte er Mitleid mit ihm. Er ging zu ihm hin, behandelte seine Wunden mit Öl und Wein und verband sie. Dann setzte er ich auf sein eigenes Reittier, brachte ihn in ein Gasthaus und pflegte ihn.“ Auf den ersten Blick mag seine Körperhaltung der von Adam ähneln, aber seine Handlungen sind das genaue Gegenteil: Auch der Samariter bückt sich, er beugt sich zu Boden, aber er tut es, um aufzurichten. Er kümmert sich um den verletzten Mann. Wie leicht hätte er eine ganze Reihe von Ausreden finden können, um nicht zu helfen:

Erinnern Sie sich an die Verharmlosung? „Das ist doch nur ein Israelit. Gut, dass wir ihn los sind!“ Abwälzung der Schuld: „Ich habe ihn nicht geschlagen, also muss ich mich nicht um seine Wunden kümmern.“ Oder Normalisierung: „Wenn zwei seiner eigenen Leute einfach vorbeigegangen sind, warum sollte ich dann helfen?“ Aber er bagatellisierte nicht, er wälzte die Schuld nicht ab, er versuchte nicht, die Situation zu normalisieren.

Er sah in dem Verletzten einen einen Fingerzeig Gottes. Vielleicht hat er erkannt, dass es eher eine Ehre ist, wenn Gott mit dem Finger auf uns zeigt. Es bedeutet, dass Gott uns nicht auf die leichte Schulter nimmt, im Gegenteil. Er betraut uns mit Verantwortung. Trotz all unserer Fehler will er uns immer noch in die Augen sehen.

Und denken Sie daran: Ja, Adam und Eva wurden aus dem Garten Eden vertrieben und die Cherubim – weitere Engel mit Speeren für das heutige Patronatsfest – wurden eingesetzt, um die Rückkehr ins Paradies unmöglich zu machen. Doch Gott hat die beiden nicht einfach im Stich gelassen. Bevor er sie wegschickte, gab er ihnen Kleidung; sie sollten geschützt bleiben.

Wie steht es mit uns heute? Klimawandel, bewaffnete Konflikte rund um den Globus, Ungerechtigkeiten auf allen Ebenen, Aushöhlung gemeinsamer Überzeugungen in der Gesellschaft – was kann der Einzelne tun? Unsere Ohren sind jetzt geschult: Trivialisierung! „Ich bin ganz allein. Mein kleiner Beitrag macht keinen Unterschied.“ Der Samariter hat uns gezeigt, dass das nicht stimmt. Er war nur einer, ein Außenseiter noch dazu, und er hat weder die Welt gerettet noch den Konflikt zwischen Samaritern und Israeliten beendet. Aber für den, der halbtot im Graben lag, machte er den Unterschied aus.

Beziehen wir Stellung, wenn sich die Positionen in der Gesellschaft verschieben, wenn Feindseligkeiten zu verbalen und körperlichen Übergriffen eskalieren? Wenn einige Leute immer wieder sagen, dass Fremde, Migranten an allem schuld sind, dann ist es leicht zu glauben, dass alle so denken. Soll ich mich also dem wütenden Mob auf der Straße anschließen? Ist es wirklich so schädlich, radikale und extremistische Parteien zu wählen? Ich will nur ein Zeichen des Protests gegen die etablierten Parteien setzen. So schlimm werden sie nicht sein.

Der Samariter interessierte sich weder für Politik noch für die Feindseligkeiten zwischen seinem Volk und den Israeliten. Er sah einen Menschen in Not und kümmerte sich um ihn, denn es sollte nicht normal sein, dass jemand halbtot in einem Graben liegt. Er versicherte ihm sogar: „Ich werde wiederkommen.“ Er baute eine Beziehung auf, anstatt bequem Vorurteilen oder der Führung anderer zu folgen.

Ein weiteres Beispiel: Schuldverschiebung ist eine Strategie, die wir oft anwenden, wenn es um Entscheidungen geht, die wir als Kunden und Verbraucher treffen: „Ich kann nichts dafür. Ich kann nur das kaufen, was angeboten wird.“ Das stimmt. Aber muss ich den Kauf wirklich tätigen? Auch wenn ich weiß, dass die Produktion meiner Lebensmittel, meiner Kleidung, meiner Elektronik auf Ausbeutung beruht und auf Kosten der Gesundheit und des Lebens anderer geht? Wir wissen bereits, was wir von dem Argument „aber das macht doch jeder“ zu halten haben. Mein Kauf ist meine Entscheidung und damit meine Verantwortung. Meine Kaufverweigerung ist auch eine Entscheidung. Das Angebot wird sich ändern, wenn sich die Nachfrage ändert. „Aber ich allein kann doch nichts ändern!“ Das haben wir doch schon einmal gehört, oder?

Dr. Oliver Schuegraf. Foto: Martin Williams

Es ist uns nicht möglich, den Weg zurück ins Paradies zu finden, der Wiedereintritt wird von den wachenden Cherubim verweigert. Dennoch können wir versuchen, die Welt, in der wir leben, zu einem besseren Ort zu machen. Diese Aufgabe ist langwierig, mühsam, manchmal lohnend und oft frustrierend. Dennoch ist Nichtstun angesichts der Herausforderungen, vor denen wir stehen, keine Option. Es lohnt sich, nicht auf die Schlange zu hören, die uns mit der bösen Botschaft verführt: Es ist normal, es ist keine große Sache, es ist die Schuld der anderen.

Es ist die Mühe wert, nicht krumm und in sich gekrümmt zu bleiben. Im Vertrauen auf Gottes Gnade können wir aufrecht stehen und all jene Situationen und Menschen aufrichten, die Freiheit, Gerechtigkeit, Fairness und Solidarität brauchen. Wir können auf den ausgestreckten Finger Gottes mit einem klaren „hier bin ich“ antworten. Erstaunt, vielleicht sogar dankbar, dass er uns immer noch sein Vertrauen schenkt und uns Verantwortung anvertraut, so dass wir uns weder vor ihm verstecken noch in Scham vor ihm beugen müssen. Das möge Gott uns allen schenken. Amen.

Autor: Dr. Oliver Schuegraf, Übertragung ins Deutsche: Niels Faßbender.

 

Mitgliederversammlung Würzburg 2023: Predigt von Judith Einsiedel auf dem Abschlussgottesdienst

Am Sonntag, 15. Oktober 2023, endete die diesjährige Mitgliederversammlung der Nagelkreuzgemeinschaft in Deutschland e. V. in Würzburg (-> klick für Text) mit dem Abschlussgottesdienst. In ihrer Predigt kam Judith Einsiedel (Pastoralreferentin im Nagelkreuzzentrum KZ-Gedenkstätte Dachau und seit 2023 Mitglied des Leitungskreises), auf die alte Frage zurück, die sich angesichts der Weltlage wie ein roter Faden auch durch die Mitgliederversammlung gezogen hatte: Wie kann Gott das Leid auf dieser Welt zulassen? Den Wortlaut ihrer Predigt haben wir hier dokumentiert.

Liebe Mitglieder in der Deutschen Nagelkreuzgemeinschaft, liebe Schwestern, liebe Brüder!

Krieg beherrscht einmal mehr das Weltgeschehen und trübt den Blick auf die Schönheit unserer Schöpfung und auf die Dankbarkeit, die dieser Jahreszeit (Herbst, Erntedank…) sonst eigen ist. Krieg herrscht an vielen Orten – geht uns aber vielleicht in der Ukraine und in Israel/Palästina gerade besonders nahe.

Einmal mehr steigen altbekannte Fragen (in mir) auf: Wie können Menschen so handeln? Wie einander so etwas Furchtbares antun? Beinahe wollte ich sagen „so etwas ‚Unmenschliches‘ antun“ – doch scheint Gewalt und Tötung ja leider nur allzu ‚menschlich‘ zu sein… Also: Wie können Menschen…? Eine Frage, die sich mir auch in meiner Arbeit in der KZ-Gedenkstätte Dachau regelmäßig stellt – und die man sich im November 1940 in Coventry oder im März 1945 in Würzburg vielleicht ebenfalls gestellt hat. Bei dem einen oder der anderen kam/ kommt womöglich noch eine weitere Frage hinzu: Und wie kann Gott das alles zulassen? Wie kann er nur zusehen?

Im Theologiestudium habe ich darauf eine relativ simple und zugleich sehr unbefriedigende Antwort erhalten, die sich hinter dem harmlos klingenden Ausdruck free will defence verbirgt. Gott hat den Menschen mit einem freien Willen geschaffen und damit das Risiko in Kauf genommen, dass der Mensch diese Freiheit auch zum Bösen gebrauchen kann, missbrauchen kann. Damit soll Gott theologisch verteidigt werden, in seiner Güte und Allmacht (Er ist gütig und allmächtig, obwohl es Leid gibt) – dem Leiden der Opfer freilich wird man mit einer solchen Erklärung nicht gerecht; ein Trost ist dies für sie nicht.

Was mich in meinem Ringen mit den Warum-Fragen eher weiterbringt, ist das heutige Evangelium. Da werden Menschen zu einem rauschenden Fest eingeladen, einem Fest der Freude und Gemeinschaft, mit gutem Essen – aber sie wollen partout nicht kommen. Und warum? Weil sie mit sich selbst beschäftigt sind: mit ihrem Besitz, mit ihren eigenen Plänen, und man könnte sagen: auch mit ihrer eigenen Aggression. Es kommt nämlich zu gewaltsamen Übergriffen und sogar zu Mord, nur um der Einladung nicht folgen zu müssen. Martin Luther und andere haben dieses Phänomen den homo incurvatus in seipsum genannt: den in sich selbst verkrümmten Menschen. Der nicht den Blick hebt für die Bedürfnisse des anderen oder gar das Leid des anderen, ob nun aus Nachlässigkeit oder aus Absicht. Und der nicht den Blick hebt hin zu Gott – sonst müsste er sich ja vielleicht selbst von Gott anschauen lassen und das könnte schmerzhaft sein.

Ich weiß aus meiner Studienzeit in Israel, dass es Projekte gibt – eines davon heißt „Talking Peace“ –, die versuchen, Israelis und Palästinenser miteinander ins Gespräch zu bringen, auf dass sie die Traumata und Wunden und die Bedürfnisse des anderen kennen und verstehen lernen. Leider konnte dadurch nicht verhindert werden, was jetzt gerade geschieht. Menschen und Menschengruppen sind versucht, nur sich selbst zu sehen – und ihr eigenes ‚Ding‘.

In kleinerem Ausmaß dürfte jeder von uns das auch kennen: Mich hat jemand verletzt – ich schieße zurück, vielleicht sogar mit Kollateralschäden. Mein Bedürfnis wiegt mehr als das Bedürfnis des anderen. Meine Pläne sind wichtiger als die Ideen des anderen. Und so weiter und so weiter. Ein gewisses Maß an Selbstverkrümmung

scheint in uns Menschen angelegt zu sein. Jedenfalls würde ich so auch die Tradition von den sogenannten Wurzelsünden verstehen, zu denen Hochmut, Neid, Habsucht, aber zum Beispiel auch Trägheit, Gleichgültigkeit gehören. Dass sich diese Wurzelsünden in unserer Versöhnungslitanei wiederfinden, wenn auch nicht eins zu eins, davon haben wir an diesem Wochenende schon gehört. Für mich macht das die tiefe Weisheit und Menschenkenntnis der Litanei aus – und regelmäßig fühle ich mich, wenn ich die Litanei in Dachau spreche, bei der ein oder anderen Bitte selbst ertappt.

Und wie kann nun ein Ausweg aus dieser menschlichen Ich-Bezogenheit und Kurzsichtigkeit aussehen? Er ist jedenfalls nicht möglich, ohne dass wir immer und immer wieder den Blick heben: auf unsere Mitmenschen, aber auch auf Gott. Das kann Überwindung kosten: anderen Menschen zuhören, auch wenn ich sie gerade als anstrengend empfinde; Dinge teilen – ob materielle oder immaterielle – die ich lieber für mich behalten würde; mit den Fehlern der anderen barmherzig sein.

Richard Howard hat es uns vorgemacht: statt bei dem Eigenen stehenzubleiben, den Hass noch zu vermehren und nach Vergeltung zu rufen – wie der König im Evangelium in seinem Zorn es tut, wo es sicher auch zu unschuldigen Opfern gekommen ist – hat Richard Howard die Kraft aufgebracht, Versöhnung zu predigen und vorzuleben. Dies hat ihn, mitten im Krieg, mitten in den Ruinen seiner Kathedrale, sicher auch Überwindung gekostet. Geholfen haben dürfte ihm dabei sein Blick auf einen vergebungsbereiten Gott.

„Father forgive“ – dieser Ruf passt für damals und für heute; er passt für Dachau und für Auschwitz, für Israel und Palästina, für die Ukraine, Russland, für so viele Orte und Situationen auf der Welt. Und er passt für mich… und uns, besonders dann wenn wir an einer Weite unseres Blickes scheitern. Liebender Gott, vergib! Und mach uns zu Werkzeugen Deiner Vergebung!

Autorin: Judith Einsiedel

Terror in Paris: Nicht Hass oder Rache, sondern Frieden und Versöhnung

Anschläge in Paris genau 75 Jahre nach Zerstörung der Kathedrale

„Die entsetzlichen Ereignisse der vergangenen Nacht in Paris erinnern uns wieder an das Böse, zu dem Menschen fähig sind. Unsere aus tiefstem Herzen gesprochenen Gebete gedenken aller, die geliebte Menschen verloren haben, und aller, die verletzt wurden oder bei den jüngsten Angriffen traumatisiert wurden.“

Das erklärte Dr. Sarah Hills, Leiterin der Versöhnungsarbeit an der Kathedrale von Coventry,  am 14. November 2015 – genau 75 Jahre nach den Bombenangriffen auf Coventry, bei denen auch die Kathedrale zerstört wurde. In Coventry und überall auf der Welt erinnern sich die Menschen in diesen Tagen an die Ereignisse im Zweiten Weltkrieg.

„Wir erinnern aber daran in einer bestimmten Haltung“, so Sarah Hills. „Am Morgen nach dem Bombardement ist Provost Howard, der leitende Geistliche der Kathedralgemeinde damals, in die vom Rauch erfüllte Ruine der geliebten Kathedrale gegangen und sagte zwei Worte: ‚Vater vergib!‘  Heute finden wir uns wieder an einem Morgen nach einer schrecklichen Zerstörung, bei der wiederum Leben ausgelöscht wurde. Wieder müssen wir reagieren – und wir sollten es nicht im Geist des Hasses oder der Rache tun, sondern aus einer großen Sehnsucht heraus nach Frieden und Versöhnung.“ Weiterlesen

„Man stolpert mit dem Kopf und mit dem Herzen“

Ein Impuls von Günter Demnig, dem Künstler der „Stolpersteine“, der sich dafür 2013 den Magdeburger Lothar-Kreyssig-Friedenspreis mit Helmut Morlok, dem Architekten der Jugendbegegnungsstätte im ehemaligen Konzentrationslager Auschwitz teilte: „Man stolpert mit dem Kopf und mit dem Herzen.“

„Was keiner wagt, das sollt ihr wagen…”

Impuls:

„Was keiner wagt, das sollt ihr wagen // was keiner sagt, das sagt heraus //
was keiner denkt, das wagt zu denken // was keiner anfängt, das führt aus. //

Wenn keiner ja sagt, sollt ihr es sagen // wenn keiner nein sagt, sagt doch nein //
wenn alle zweifeln, wagt zu glauben // wenn alle mittun, steht allein. //

Wo alle loben, habt Bedenken // wo alle spotten, spottet nicht //
wo alle geizen, wagt zu schenken // wo alles dunkel ist, macht Licht.”

(Text: L. Zenetti, auch von K. Wecker gesungen)